浅谈庄子的人生境界
庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。
在中国历史上出现过很多杰出的思想家，他们对中国乃至世界的文化进步做出了巨大贡献，庄子就是其中之一。庄子豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。
古语曾有云：“雁过留声，人过留名，”但庄子对此不以为然，他宁愿做自由自在的鱼，也不愿沾染名利，尽管其毕生贫困，在穷闾陋巷中以编草鞋为生，但仍不堕其志，致力于道学的 发展 ，并以乐观的心态追求至道，以求自身的逍遥。《庄子·山木》对庄子的洒脱有过这样的记载：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；
衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”足见其人生的豁达和对名利的淡薄。
关于庄子的人生态度，《大宗师》还有一段这样的描述，庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”可见庄子之所以伟大，是因为他在一个相对落后的时代，不仅在人生态度上有着极其超然物外的洒脱，对人的生死也抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。
《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"（《齐物论》）的超然状态，由此看来，大约至人的境界最为高了。庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；
不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。"
庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方．以已为是．以天下为非．这就叫"哲人"。所谓"无功"，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；
违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律；
游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓"无己"，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗"的折磨，主要是因为有个"小我"在。"无己"就是破"小我"。"我"算个什么呢？"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。生，时也；
死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入"撄宁"、"大妙"的境界。。
庄子追求精神无限和绝对自由的境界。他认为，达到以无限游于无穷（《逍遥游》），“天地与我并生，万物与我为一”(《齐物论》)，“独与天地精神往来”(《天下》)这种个人与宇宙合一的自由境界，人也就成为永恒的无限自由的存在。
庄子的哲学精神源于对现实的否定。庄子“以天下为沉浊”，这“沉浊”指的是什么呢?在庄子看来，现实生活中的人们，总是被“物欲”所征服，“以物易其性”(《骈姆》)，“丧己于物”(《缮性》)，结果导致了处处血污，殊死者相枕，戴刑具者相推，刑戮者相望。因此，庄子希望人们能挣脱“物役”，去追求精神的无限和绝对自由，也即逍遥游。当然，从社会发展的进程看，春秋战国时激烈的社会变革，是不可阻挡的历史潮流，它虽然带来了近乎残忍的血腥竞争现象，但这是历史进步要求人们付出的代价。然而，历史前进的脚步，应当跨越这血腥的残忍。因此，包括庄子在内的一批先秦思想家追求、呼唤人性中应有的高尚、美好情操之回归。
由于对现实世界的否定，庄子生活在自己心造的理想中，以放达高逸的思想情趣，形成超越人间世的精神境界。
庄子以精神的超越来表现对现实的抗争。在庄子眼中，人世忧患太多，简直无法处之：山中之木因无用而得以存活，雁鹅却以不材而只能死亡，即令“处乎材与不材之间”，也仍然免不了忧患，“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺”（《山木)。人只能在万般无奈下，去求一种精神的暂时解脱。因此，在庄子超然物外，神游太虚的追求中，不时有苦闷的潜流。他感叹“士有道德而不能行”，“非遭时也”，并把这种情况比之如猿猴攀于高木而后羿无可奈何，跌入荆棘则只能战战兢兢，因为“处势不便，未足以逞其能也”(《山木》)。“处昏上乱相之间”的庄子，并非不能有所作为，而是不愿同流合污。于是，他高蹈于浊世的尘网之上，俯视纷纷扰扰的人间，以鄙薄富贵，淡泊名利，安贫乐道，遗世独立的形象出现在我们面前。虽然贫居陋巷，织鞋度日，缺吃少穿，面黄肌瘦，却视爵禄如腐鼠，比高位为囹圄，讥卑己求荣者为舔痔，不为轩冕肆志，不为穷约趋俗(《缮性》)。不唯庄子，其他高洁之士也都如此，如《让王》篇中，颜阖家居穷巷，粗衣饲牛，却拒绝了鲁君使者送来的币帛；
原宪居方丈小屋，茅草盖顶，蓬篙之门尚不完整，桑条为枢，破瓦为窗，粗布衣隔房为二，屋子上漏下湿，却端坐弦歌；
曾子絮衣破败，颜面浮肿，手足生疮，三日不吃饭，十年不制衣，帽带朽断，捉襟见肘，却口吟《商颂》，自得其乐；
颜回家贫屋破，却宁愿喝粥织麻，不去求官。
庄子创造了一些理想人物——至人、真人、神人。他们都超然物外，独立自存于无始无终的逍遥之境，无所谓生死，也没有思虑，独往独来，与天地合一，与日月同光。他们的精神仪态是那么高远超迈，或“肌肤若冰雪，绰约如处子”，“绝云气，御飞龙，而游乎四海之外”(《逍遥游》)；
或“大泽焚而不能热，河汉江而不能塞，疾雷破山，飘风振海而不能惊”(齐物论》)；
或容貌肃寂，额头恢宏，神态巍峨而不畏缩，像春天一样温暖，像秋天一样冷肃，喜怒之态如春夏秋冬四时运行般自然，适应于任何事物而内心深不可测”(《大宗师》)；
或“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”(《田子方》)。
与上述理想人物不同，《德充符》中出现的是一些奇形怪状，形体丑陋而精神高尚的人。在此篇的几个寓言中，庄子借许多外形残缺而德行高尚的人说明，内在的美高于外在的美，有的人形体残缺而内心完美，有的人形体完整而心智残缺，应该重视人内在的精神而不“索人于形骸之外”。“德有所长，而形有所忘”。庄子赞美那些“内保之而不外荡”的畸形之人，贬斥那蔽于形而不知德，以貌取人的价值观念。庄子并不认为畸形是美，甚至认为这类人“以恶骇天下”，但他认为形体丑恶的人，只要具备内在的精神力量，就能使人折服。庄子描写的这些畸形人，外形奇丑和内心完美恰成反比，表现了庄子对精神美的高度重视和追求，对世俗价值观念的否定。从这许多刻画中，我们可以感受到庄子于无可奈何中，对混浊人世的精神抗争，以及闪耀的理想之光。
德国现代哲学家海德格尔的理想是：人，诗意地栖居，在大地上。
其实，早于海德格尔若干个世纪，中国的庄子就在《逍遥游》中描绘了“诗意地栖居”：如果有一棵大树，你担心它“无用”，何不把它种在“无何有之乡，广漠之野”？悠悠闲闲地在它身旁徜徉，逍遥自在寝卧在它的浓荫之下。这样，它就不会夭折于斧锯，也不会遭到什么伤害。无所可用，也就没有任何困苦了！我们知道，这其实不是树的需要，而是人的向往。
“与世浮沉”是一种屈辱的生活方式，他要求一个人隐藏自己，摒弃自己的个性，和环境达成无条件的妥协，在这样的生活状态中，快乐、满足都无从谈起，但在一个与己对立的环境中，这不失为一种权宜之计，这可以称为“保命”哲学。
“无是无非”是一种超脱的人生哲学，他要求我们有一颗平常心，“不以物喜，不以己悲”，把自我安慰的功夫练好，甚至混淆是非，颠倒黑白也无所谓，找到能够找到的所有理由证明自己的生活状态是最好的，高兴就好。
“无欲无求”是一种最理想的生存状态，也是“无是无非”的前提和补充。自给自足是这种生活状态的精髓。因为一个人能够自给自足，满足了最基本的生存需要，他的生活质量本来就是令人满意的了，根本不需要再羡慕他人，找借口来求得自己的心理平衡。有思维的闲暇，没有衣食之忧，夫复何求？
